Sambhal, en föga känd stad i norra Indiens Uttar Pradesh, var i nyheterna den här veckan när våldsamma protester och upplopp krävde fem liv och lämnade flera skadade.
Protester bröt ut efter att den ensamma 1500-talets Shahi Masjid från Mughal-eran i staden, byggd på kejsar Baburs tid, besöktes av ett domstolsövervakat team för att bedöma om moskén byggdes efter att ha rivit ett hinduiskt tempel på platsen.
Hindunationalistiska grupper har kampanjat för att ”återvinna” vad de säger är hinduiska religiösa platser i flera städer inklusive Varanasi, Mathura och Agra ända sedan det hinduiska majoritära partiet Bharatiya Janata (BJP) kom till makten 2014. För övrigt är BJP också vid rodret i Uttar Pradesh.
I januari i år invigde premiärminister Narendra Modi Ram-templet i Ayodhya i Uttar Pradesh. Templet byggdes på platsen där Babri Masjid en gång låg. 1991 drog Hindutva-mobber ner moskén och hävdade att den byggdes på platsen för ett tempel som markerar födelseplatsen för den hinduiska guden Ram.
Så när ett rättsteam började utvärdera ursprunget till den antika moskén i Sambhal, utbröt den upprörda lokala muslimska befolkningen i protester för att stoppa vad de uppfattade vara en ”partisk” undersökning. Polisadministrationen i Uttar Pradesh påstås ha skjutit mot den muslimska mobben men polisen har motbevisat anklagelserna och hävdar att folkmassorna, inte polisen, hade använt skjutvapen.
Hindutva-aktivister och advokater lämnade in en framställning till den lokala domstolen den 19 november med vädjan om att Shahi Masjid hade byggts 1526 av Mughal-härskaren Babar på platsen för det ”århundraden gamla Shri Hari Har-templet tillägnat Lord Kalki.” Kalki är den tionde och sista avatar (inkarnation) av den hinduiska guden Vishnu. Framställarna inkluderade Hari Shankar Jain, en advokat som har lämnat in en liknande framställning i en annan ”mandir-masjid” (tempel-moské) tvist i fallet med Gyanvapi-moskén i Varanasi. Framställarna sa att hinduer får obegränsad tillgång att be vid Shahi Masjid-moskén.
Inom några timmar efter vädjan beordrade domstolen en undersökning som muslimska grupper har kritiserat för att ha varit förhastade eftersom den inte gav dem chansen till en förhandling. Den första undersökningen genomfördes fredligt men plötsligt genomfördes en andra undersökning den 24 november, under vilken hinduiska aktivister medvetet hetsade upp muslimerna med provocerande sloganer. Situationen spiralerade snart utom kontroll med stenkastning, skadegörelse, eldning och införandet av utegångsförbud av statsförvaltningen.
Muslimska organisationer har ifrågasatt ”undersökningens rättvisa rättvisa” och krävt en rättslig utredning av morden.
Malik Moatasim Khan från Jamaat-e-Islami Hind krävde rättvisa för offren, sa till tidningen Hindu att The Places of Worship Act 1991, som skyddade karaktären av religiösa platser som de stod i augusti 1947 när Indien blev självständigt, måste genomföras . Khan uppmanade domstolarna att ”ta itu med denna trend att rikta in sig på muslimska platser för tillbedjan och försöka skaffa dem illegalt genom att hävda att det stod ett hinduiskt tempel på landet i forntida tider.”
Oppositionsledare över partigränserna har kritiserat BJP-regeringen i Uttar Pradesh för att ha missköt situationen. Akhilesh Yadav, ledare för Samajwadi-partiet, det största oppositionspartiet i Uttar Pradesh, krävde att poliserna skulle hållas ansvariga och ”anklagade för mord.” Kongressens partiledare Rahul Gandhi höll den BJP-ledda Uttar Pradesh-regeringen för dödsfallen och slog till mot BJP:s taktik för att skapa en klyfta mellan hindu och muslim.
Det måste nämnas att Hindutva-aktivister har fått stöd av gynnsamma domstolsbeslut som citerar ”historiska arkeologiska” bevis. Faktum är att den tidigare överdomaren i Indien DY Chandrachuds kontroversiella order i fallet Gyanvapi-moskén öppnade slussarna för sådana rättstvister. Samtidigt som Chandrachud hävdade att det inte kunde ske någon omvandling av platsen, tillät Chandrachud ändå en arkeologisk undersökning med ”icke-invasiv teknologi” för att fastställa Gyanvapi-strukturens ”ursprungliga karaktär”, vilket utan tvekan gjorde Places of Worship Act 1991 meningslös.
Lagen antogs i efterdyningarna av den fruktansvärda rivningen av Babri Masjid och administrationens och domstolarnas misslyckande med att skydda kulturarvets struktur.
Inte konstigt då att den muslimska minoriteten kände sig hotad och ville förhindra en upprepning av Babri Masjid-debaclet. Det är ingen hemlighet att Modi-regimen har behållit makten under det senaste decenniet genom intensiv polarisering av samhället och uppvigling till gemensamt hat mellan de två samhällena.
Intressant nog lade premiärminister Modi i februari i år grundstenen till ett Kalki Dham-tempel några kilometer från den omtvistade platsen i Sambhal. När Modi talade vid evenemanget lovade han att templet inte skulle vara mindre storslaget än det stora Ram-templet som invigdes i Ayodhya.
Sambhal är en stad där 77 procent av befolkningen är muslimer. Därför skulle det vara en stor bedrift för Hindutva-förespråkarna om de kunde ”återställa” den hinduiska religionens ära och stolthet till Sambhal som de gjorde i Ayodhya. Därav den samordnade ansträngningen att återta moskén med ”templet under en moské” Hindutva-mallen samt upprätta ett hinduiskt tempel i staden tillägnad Kalki.
Rättsväsendets partiska roll har återigen belysts. I en ledare uppmärksammade The Indian Express tvetydigheten i den högsta domstolen. Överdomare Chandrachud hade, genom sin Gyanvapi Masjid-order, i praktiken gjort lagen om platser för tillbedjan ”en död bokstav”. Ironiskt nog var Chandrachud en del av bänken som avkunnade Ayodhya-domen 2019, där han fördömde rivningen och underströk det indiska konstitutionella engagemanget för religiös jämlikhet och sekularism för alla medborgare.
Efter Gyanvapi-ordern godkände en domstol i Mathura en framställning som begärde överföring av Shahi Idgah-moskéns mark i Mathura till en hinduisk stiftelse för byggandet av ett tempel till guden Krishna.
Utan tvekan, vad Ram Janmabhoomi-fallets beslut 2019 gjorde i den långvariga Ayodhya-tvisten, var att fördöma rivningen av Babri Masjid (av den hinduiska mobben) samtidigt som den märkligt nog tilldelade den omtvistade platsen till majoriteten av hinduiska grupper.
Invigningen av det glittrande nya templet på samma plats har bara stärkt hindutva-nationalisterna och hjälpt till att radera den smutsiga historien om de blodiga kommunala upploppen som följde med en nyvunnen legitimitet som sanktionerats av domstolarna.