På 1990-talet presenterade Anthropological Survey of India en bok som sammanfattade sju års fältforskning om landets mest efterblivna kaster – volymen hade titeln ”Scheduled Castes.” Uppgifterna samlades in i ”120 maskinskrivna manuskript och 357 disketter”, skrev KS Singh i inledningen. Den enorma boken täckte grundläggande information, såsom sociala seder och ekonomiska förhållanden, för över 6 300 samhällen – baserat på intervjuer med nästan 25 000 informanter. En andra del av forskning, av liknande skala, genomfördes på de efterblivna stammarna – Scheduled Tribes.
I dag, om forskning i sådan omfattning hade bedrivits, skulle vi istället för 357 disketter ha en presentation med streaming på YouTube, föregås av en kampanj med Facebook- och X-inlägg taggade med catchy hashtag-fraser. Men i dagsläget har frågan om statlig forskning om kast blivit politiskt så kontroversiell att den nuvarande regeringen vägrar att genomföra en annan typ av statligt ledd fältforskning: en kasträkning. Den nuvarande kontroversen kring folkräkningen kan sammanfattas med en enda fråga: ”Fördjupar vi kastindelningar genom att räkna kaster?”
Det är en vanlig missuppfattning att kastsystemet är förbjudet i Indien – formellt sett är det som inte är tillåtet, enligt den indiska konstitutionen, vilken typ av diskriminering som helst, inklusive baserad på kast (liksom kön, tro, etc.). Juridiskt existerar därför kaster som gemenskaper, men det som är förbjudet är all form av diskriminering. Problemet är dock att diskriminering alltid var en central del av kastsystemet, särskilt när det gäller hur de lägsta samhällena, daliterna, behandlades (och hur de fortfarande ofta behandlas). Det är alltså näst intill omöjligt att skydda de lägsta samhällena från diskriminering utan att blanda sig i kastsystemets traditionella struktur. De som motsätter sig sådan inblandning skulle kalla det social ingenjörskonst, men de som är för det skulle kalla det social rättvisa.
Till exempel, traditionellt hinduiska tempel skulle inte acceptera daliter (tidigare kallade Untouchables, eftersom de ansågs orena – deras namn antydde någon som inte borde röras). Att hindra en medborgare i en sekulär republik från att komma in i ett gudshus skulle dock betraktas som diskriminering. Dessutom är många präster i hinduiska tempel idag anställda av staten – deras löner kommer från regeringen. Hur skulle i så fall regeringen kunna förbli neutral mot kastsystemet om neutralitet skulle ha inneburit att man ignorerade den ortodoxa regeln att inte tillåta daliter att gå in i ett tempel? Trots motstånd från konservativa, som hävdade att detta var en fråga om privat dyrkan, avskaffades seden på 1950-talet, även om den i själva verket förblir i praktiken i vissa tempel.
Sålunda, genom att försöka avskaffa all diskriminering i landet, trasslade på varandra följande indiska regeringar in sig själva av misstag i frågorna om kastsystemet.
På samma sätt, under de socialistisk-progressiva decennier som följde efter landets självständighetsförklaring, införde New Delhis regering positiv särbehandling mot daliterna – och mot efterblivna stammar. Sedan dess har dessa samfund haft särskilda rättigheter: till exempel var vissa parlamentsplatser och studentplatser vid universitet reserverade för dem. Hela systemet kallas ”reservation” – och återigen fann det både ivriga anhängare och frispråkiga kritiker.
Kritiker påpekar att eftersom Indiens konstitution inte tillåter någon diskriminering, utgör reservation i själva verket omvänd diskriminering: Resultatet är inte jämlikhet, utan vissa samhällen behandlas bättre. De säger också att möjligheter, såsom statliga jobb och högskoleplatser, bör vara tillgängliga på en konkurrenskraftig basis – baserat på meriter – snarare än att vara delvis reserverade utifrån ens ursprung.
Reservationsförespråkarna svarar att det inte funnits någon jämlikhet i det indiska samhället på årtusenden, vilket har lett till att de svagaste delarna av samhället nu har ett sämre utgångsläge i karriärkapplöpningen. Det är svårt att föreställa sig att de konkurrerar lika om samma jobb som andra, eftersom deras startplats inte är lika. Högre kaster har ofta mer pengar och bättre kontakter, vilket garanterar deras barn bättre utbildning och därmed tillgång till bättre betalda jobb. Reservationen skulle inte vara för evigt, hävdade dess förespråkare, men bara tills chanserna är utjämnade; även om socialpolitiken finns kvar nu, efter decennier, utan något slut i sikte. Med andra ord, huvudpoängen för reservation är att innan vi kan få jämlikhet måste vi först uppnå lika status.
Ju mer staten försökte rätta till tidigare sociala fel, desto mer engagerade den sig i debatter om kastsystemet.
Mer än så – staten var nu tvungen att forska om kastsystemet. Om vissa stammar och kaster hade rätt till reservation, var det nödvändigt att först fastställa vilka av dem som fortfarande var efterblivna. Detta inkluderade både antropologisk forskning (att fastställa vilka samhällen som utestängdes i deras lokala samhälle) och socioekonomisk (att fastställa om sådana samhällen fortfarande var fattiga). De dalitsamhällen som formellt erkändes som efterblivna av staten kallades nu schemalagda kast, medan de stammar som formellt erkändes som efterblivna kallades schemalagda stammar (som vissa scheman – kapitel – i Indiens konstitution listade dem). Detta var en av anledningarna till att Anthropological Survey of India genomförde sin djupgående forskning om Scheduled Castes and Scheduled Tribes.
När regeringen väl började identifiera samhällen som schemalagda kaster eller stammar, ställdes den inför många anspråk och motkrav på vem som skulle inkluderas eller uteslutas i listorna (och sådana strider rasar än i dag). Men mer generellt ledde detta till att vissa kritiker drog slutsatsen att staten på ett sätt hade förstärkt kastindelningen. För nu var det staten som meddelade vem som var efterbliven – och för att få särbehandling var individer tvungna att identifiera sig som medlemmar i sådana gemenskaper (åtminstone för vissa statliga förfaranden).
Den nuvarande kontroversen om kastfolkräkningen i Indien är en del av samma debatt. När den mycket försenade folkräkningen av det indiska samhället äntligen börjar, har vissa uppmanat regeringen att inkludera uppgifter om kaster i den.
Förespråkarna för detta hävdar att data om kast, tillsammans med socioekonomiska indikatorer, skulle berätta för oss vilka kaster som klarar sig bättre och vilka som inte gör det. Anhängare av folkräkningen tror på sådana uppgifter skulle kunna användas för den sociala rättvisans skull. Man får anta att detta då skulle leda till nya anspråk på vem som är berättigad eller inte längre bör ha rätt till förbehåll. De som motsätter sig införandet av kaster i folkräkningen hävdar att det är just därför det bör undvikas. Pandoras låda med sociala konflikter om vem som är berättigad till statligt stöd skulle återupptas igen, och därigenom stärka kastindelningen, istället för att försvaga dem.
De som är emot kastfolkräkningen inkluderar dessutom medlemmar av det styrande partiet, Bharatiya Janata Party (BJP). De hävdar att det är deras politiska rivaler som kräver att kasträkningen ska hållas – eftersom dessa rivaler vill veta hur starka kasterna som stöder dem i valen är. Att veta att vissa kaster har blivit fler, eller färre, i proportion till andra, skulle göra det möjligt för ett givet parti att bättre bygga en framgångsrik kombination av väljare i en given valkrets. Detta kan sedan leda till att andra, rivaliserande kaster ställer sig på den andra partens sida.
En process som denna inträffade till exempel i de senaste valen i delstaten Haryana, där oppositionspartiet, kongressen, stöds av den dominerande kasten, jaterna, medan de sittande makthavarna, BJP, har byggt en koalition av många mindre inflytelserika kaster mot dem. Enligt detta synsätt, att känna till antalet kastmedlemmar politiserar dem och fördjupar därmed kastindelningen.
Och det är verkligen sant att rivalerna från den styrande BJP baserar sina politiska strategier på en lokal kastkalkyl. Men motpolen är att till viss del gör alla partier i Indien detsamma, inklusive BJP. I det ovan givna fallet av Haryana var det just den styrande BJP som byggde en koalition av kaster mot jaterna – och detta skedde även utan att staten genomförde en kastfolkräkning.
Den andra sanningen är att parterna bedriver egen forskning om antalet kaster. Prashant Jha, en journalist som forskar om BJP-partiet, en gång intervjuades en BJP-strateg i delstaten Uttar Pradesh (UP), som sa till honom detta: ”UP har i stort sett 20 procent allmänna kaster, 40 procent bakåtriktade, 20 procent daliter och 20 procent muslimer. Vår politik (till en början) var begränsad till 20 procent allmänna kaster: Brahmanerna, Thakurs, Banias.”
Partimedlemmen fortsatte sedan med att förklara att BJP senare nådde framgång genom att bredda sitt engagemang till 60 procent av statens befolkning: alla höga kaster (här kallade allmänna kaster), 30 procent av de efterblivna kasterna och 10 procent av daliterna. Resten skulle inte rösta för det ändå, eftersom de i BJP:s kalkyl var lojala mot andra partier. BJP-strategen avslutade med: ”Helst skulle vi vilja göra en politik på 100 procent, men för närvarande fokuserar vi på 60 procent av demografin.”
Här har vi en glimt av hur politik verkligen fungerar – och inte bara i Indien: en politiker som medger att den verkliga kampen inte är för alla väljare, utan en framgångsrik kombination av väljare. Men, lika viktigt, ser vi att en politiker är ganska kunnig om den allmänna fördelningen av kast i en stat – allt detta utan folkräkning.
Ett annat exempel på att en indisk politiker sa den tysta delen högt var Mulayam Singh Yadav, ledaren för SP, en regional partikonkurrent till BJP, en gång förklara hans partis förlust i en valkrets 2017. Det är en ”värdelös valkrets”, sa han, eftersom av 300 000 väljare finns det bara 6 000 Yadavs (Yadavs är den kast som utgör SP:s kärnväljare). Återigen visste partiledaren detta även utan kasträkning.
I princip är idén om kastfolkräkningen ett slagfält där två idéer krockar: den ena är social rättvisa, den andra – i brist på ett bättre ord – politisk korrekthet. Här väcks idén om social rättvisa med antagandet att om vi vet hur många kasterna är och vad deras nuvarande ekonomiska status är, kan vi anpassa politiken därefter. Politisk korrekthet antar i sin tur att detta bara leder till fler debatter och sammandrabbningar, vilket ytterligare förstärker spänningarna mellan kaster.
Men bortom dessa två punkter finns en grundläggande sanning: De ledande politiska partierna har i alla fall kasterna mer eller mindre kartlagda; det är bara impopulärt att erkänna det. Med detta i åtanke skulle det inte vara så politiskt skadligt att genomföra en studie av kastsystemet.