”Även om jag började be i sjätte klass, var det inte förrän 2020 som jag började bära hijab,” berättade Malika, en 20-årig universitetsstudent från Fergana som bad att inte använda sitt riktiga namn, till The Diplomat. ”Detta ledde till oväntat tryck från min skola när alla, inklusive lärarna jag var nära, började säga åt mig att ta av mig hijab.”
”En gång konfronterade rektorn mig inför alla och insisterade hårt på att jag skulle sluta bära hijab och anklagade mig för att använda det som en form av självreklam.”
Till Malikas lättnad gav den rikstäckande covid-19-låsningen mandat att alla skulle stanna hemma, vilket gjorde att hon kunde ta examen i fred.
Centralasiens krig mot hijab har pågått i flera år, och Malikas berättelse återspeglar erfarenheterna som delas av otaliga kvinnor som möter liknande kamper i hela regionen. I vårt tidigare arbete för Betanpackade vi upp den politiska dynamiken i hijabförbudet i Centralasien och spårade dess historiska rötter och politiska konsekvenser. Nu riktar vi vår uppmärksamhet mot de verkliga konsekvenserna för kvinnors liv och gräver ner oss i kostnaderna för statligt påtvingade restriktioner för religiösa uttryck.
Eftersom regionen aggressivt har främjat en sekulär, traditionell klädkod, har muslimska kvinnor blivit oavsiktliga offer för nya regler. Kontroll över deras klädsel upprätthålls till stor del genom utbildningsinstitutioner, där unga kvinnor studerar och arbetar.
”Att förbjuda eller begränsa hijab i länderna i regionen faller inom den övergripande ramen för att bekämpa ”fel” islam som en central berättelse för att motverka så kallad religiös extremism, säger han. Anastassiya Reshetnyak, konsult för att förebygga och motverka våldsam extremism (P/CVE) och en forskare vid Paperlab Research Center, i en intervju med The Diplomat.
”I Kazakstan, till exempel, hindras kvinnor som bär hijab från att komma in i den offentliga tjänsten, och flickor (som bär hijab) hindras från att gå i skolan. Negativa attityder till att bära hijab sprids i samhället (inklusive av tjänstemän), vilket leder till att kvinnor och flickor utanförskap och kopplar bort från det breda samhället och till och med på samhällsnivå.”
Astanas beslut att förbjuda hijab för både elever och lärare förra året, i namnet av att bevara sekulära värderingar, utlöste intensiv debatt. Trots Kazakstans sekulära identitet, cirka 70 procent av dess befolkning bekänna Islam. För flickor från engagerade religiösa familjer är alternativet till att anpassa sig ofta att förbli outbildade.
Hijabförbudet ”kan bidra till radikaliseringen av både kvinnor och deras samhällen”, fortsatte Reshetnyak. – Restriktioner för vissa typer av arbete kan leda till ”grå” och ”svarta” sysselsättningar – faktiskt till ännu större alienation från staten och samhället, och till avstängning från deras samhälle. Detsamma gäller förbudet mot hijab i skolor: flickor överförs antingen till hemundervisning och tappar kontakten med sina kamrater och ”sekulära” lärare, eller så hoppar de av skolan; alternativt åker de till länder där de kan delta i klasser i hijab (t.ex. Turkiet).
Den 26 juli rådde Ulema i Tadzjikistan utfärdats a fatwaen rättslig dom på en punkt av islamisk lag, som avråder kvinnor från att bära ”tighta, svarta eller genomskinliga kläder.” Fatwan noterade att den svarta färgen inte är mandat av Hanafis islamiska rättsliga ramar, och markerade att ”traditionella nationella kläder för tadzjikiska mödrar och systrar, bestående av en halsduk, klänning och byxor, helt uppfyller kraven” i den islamiska skolan för rättsvetenskap följt av majoriteten av muslimerna i landet.
Även om fatwa inte specificerar vad som menas med ”svarta kläder”, syftar den sannolikt på svarta abayas, som traditionellt bärs i arabiska muslimska samhällen. Dessa plagg fick framträdande plats i Centralasien först efter Sovjetunionens kollaps, då människor försökte återknyta kontakten med sitt islamiska arv. Tillströmningen av religiös litteratur, forskare och missionärer från Mellanöstern, liksom exponeringen av centralasiater för globala islamiska sedvänjor genom resor och sociala medieplattformar, bidrog till den växande populariteten för svarta abayas bland kvinnor. Men centralasiatiska regeringar ser dem ofta som ett utländskt inflytande och en potentiell symbol för politisk eller radikal islam.
Ironiskt nog stärkte sådana restriktioner för religiös klädsel rekryteringstaktiken för extremistgrupper i Centralasien. Sambandet ”var särskilt tydligt vid (Islamiska staten) rekrytering, när sekulära myndigheter i regionen stämplades som kafirer (otrogna), inklusive för deras inställning till troendes utseende. På olika punkter kritiserades och förbjöds inte bara hijab utan även till exempel mäns skägg”, förklarade Resehtnyak.
För män är det relativt enkelt att följa islamiska klädselkrav, eftersom deras awrah (nakenhet), den del av kroppen som måste täckas, är i allmänhet begränsad till området mellan naveln och knäna. Däremot täcker kvinnors hijab dem från topp till tå, vilket vanligtvis tillåter endast ansikte, händer och fötter att förbli synliga. Denna skillnad innebär att män möter färre sociala eller praktiska hinder när det gäller att upprätthålla religiös klädsel medan de navigerar i vardagen.
”Rekryterare (för extremistgrupper) vädjade till det faktum att troende i dessa länder inte kunde utöva sin religion på rätt sätt och förbli trogna muslimer under stränga restriktioner”, sa Resehtnyak. ”Det här argumentet kvarstår i en eller annan form än i dag – till exempel används det i talibanernas propaganda för att skapa en positiv bild av Afghanistan under deras kontroll.”
Rådet för Ulemas fatwa publicerades en månad efter att Dushanbe hade godkändes en lag som förbjuder ”import, försäljning, marknadsföring och användning av kläder som är främmande för den nationella kulturen”, som i huvudsak förbjuder hijab. Detta förbud är bara ytterligare ett steg som Dushanbe tagit för att kontrollera kvinnors klädsel. Redan 2007, Tadzjikistans utbildningsministerium utfärdats ett direktiv som förbjuder både hijab och minikjolar för skol- och universitetsstudenter. Ett decennium senare, 2018, utökade kulturministeriet detta tillvägagångssätt genom att främja långa kjolar, inte bara för universitetsstudenter utan för alla kvinnor. Deras ”Rekommendationer för att bära kläder i Tadzjikistan” rådde mot minikjolar, genomskinliga klänningar, djupa urringningar, crop tops, svarta kläder och svarta halsdukar, indirekt riktad mot svart islamisk heltäckande klädsel.
Vid den tiden kritiserade lokala experter riktlinjerna som ytterligare ett försök från myndigheternas sida att undertrycka bärandet av hijab och satr, ett traditionellt huvudscarf.
I den heta debatten om hijab förbiser både anhängare och motståndare ofta en avgörande punkt – varje enskild kvinnas rätt att välja vad hon har på sig – och lämnar kvinnors röster åsidosatta i just den fråga som berör dem mest.
Uzbekistan upphävde sitt de facto-förbud mot hijab för studenter 2021, men med ett villkor: huvudtäcket ska antingen vara ett ro’molen nationell chefhalsduk knuten bakom nacken, ora do’ppien nationell keps. ”Med hänsyn till många föräldrars vädjanden och våra nationella värderingar, som ett undantag för våra flickor, är det tillåtet att bära en nationell huvudduk (lindad på baksidan av huvudet) och en do’ppi i skolan i vita och ljusa färger” sa Uzbekistans minister för offentlig utbildning Sherzod Shermatov.
”Jag är för närvarande gift och en senior student vid ett universitet i Tasjkent,” berättade Malika. ”För att kvalificera mig till examen måste jag genomgå en praktik på en offentlig skola. En vän till mig och jag höll på att skriva kontrakt med en skola när rektorn sa till oss att det bara är möjligt om vi tar av oss hijaben eller knyter den bakom. Efter det gick vi till sex skolor till och fick samma svar.”
Tasjkent också avskaffas det administrativa ansvaret för att bära ”bönekläder” på offentliga platser 2021 vid revidering av lagen ”Om samvetsfrihet och religiösa organisationer”. Förbudet hävdes på grund av avsaknaden av en tydlig juridisk definition av ”bönekläder”. Även om artikel 184.1 i förvaltningsbalken, som ålade påföljder för att bära sådan klädsel utom för religiösa tjänstemän, gjordes verkningslös omedelbart, tog det ytterligare två år för bestämmelsen att formellt tas bort.
Att täcka sitt ansikte på offentliga platser i den mån det hindrar identifiering är dock fortfarande förbjudet (artikel 184.4). Undantag görs för att bära hjälmar, medicinska masker och liknande utrustning som anses nödvändig. Underlåtenhet att följa denna bestämmelse resulterar i böter på mellan 250 och 400 USD.
Lagen om åtgärder för att ge studenter vid statliga allmänna gymnasieskolor en modern skoluniform från den 15 augusti 2018 sätter en viss norm för kläder, förpliktande att studenter ”måste gå in i läroanstaltens byggnad utan huvudbonader.” Detta förklaras av den ”sekulära karaktären av den allmänna gymnasieutbildningen”, så att bära ”element som reflekterar tillhörighet till olika religioner och samfund, såväl som olika subkulturer (hijab, kipa, kashaya, kors etc.)” är inte tillåtet.
”I början av det här läsåret samlades flickor med hijab och tvingades ta bort sin (hijab)”, sa Said, vars syster är en seniorelev på gymnasieskolan nr 32 i Namangan-distriktet, Namangan, till The Diplomat. Av rädsla för sin systers säkerhet bad han The Diplomat att inte avslöja deras identiteter. ”Rektorn sa till dem att de inte kan studera på den här skolan annars och att de borde flytta. Nu bär hon sin halsduk knuten på bakhuvudet.”
Religiösa ledare i Centralasien gör sitt bästa för att blidka den sekulära regeringen samtidigt som de beordrar vanliga muslimer att följa sharia, eller islamisk lag. Traditionell centralasiatisk klädsel för kvinnor – huvuddukar, långa klänningar och byxor prydda med livfulla färger och mönster – kan uppfylla shariakraven. Men regeringar som kräver en specifik klädstil som en del av en bredare ansträngning för att upprätthålla en nationell identitet fråntar fromma kvinnor deras rätt att välja och undergräver deras kroppsliga autonomi.
”Att begränsa friheter är en av de värsta taktikerna för att långsiktigt förebygga våldsbejakande extremism”, insisterade Reshetnyak. ”Logiken hos förespråkare för hijabförbudet är att homogenisera samhället genom att ta bort manifestationen och representationen av ”främmande” kulturella drag relaterade till utövandet av islam. Det har dock länge bevisats att det inte finns någon direkt korrelation mellan religiös kunskap och att gå med i våldsbejakande extremistorganisationer.”
”Samtidigt är ett av de viktigaste kännetecknen för våldsamma manifestationer i Centralasien ett starkt fokus på staten och dess institutioner (särskilt säkerhetsstyrkorna). Ett vanligt kännetecken för dem som går med i våldsbejakande extremistiska organisationer är en känsla av orättvisa och bristande inkludering i offentliga processer”, fortsatte Reshetnyak. För att komma till rätta med den grundorsaken ”är det tvärtom nödvändigt att skapa förutsättningar som säkerställer inkluderingen av alla grupper i offentliga institutioner. Det är nödvändigt att öka representationen av utsatta grupper, att tala öppet om problem, att skapa ett pluralistiskt samhälle. I auktoritära stater, särskilt när säkerhetsstyrkor är ansvariga för att förebygga och motverka våldsbejakande extremism, är sådana metoder inte centrala.”
”Det är synd att hijabiflickor i utbildningssystemet behandlas som om de vore terrorister”, sa Malika och uttryckte sin frustration. ”Om jag inte behövde det skulle jag inte ens gå till dörren till en skola. Vi drömde en gång om att jobba på offentliga skolor, men nu hatar vi det. Att arbeta på en plats där frihet och rättvisa inte är närvarande är som att förödmjuka sig själv och sin kunskap!”