Bangladesh uppstod som en sekulär nationalstat 1971, ett av få länder med muslimsk majoritet som gjorde det. Men landet genomgår för närvarande en djupgående ideologisk omvandling.
Bangladeshs äldsta premiärminister, Sheikh Hasina, avgick och flydde landet mitt i studentprotesterna i somras. Denna revolution, som drev Nobelpristagaren Dr. Muhammad Yunus till makten som chefsrådgivare till interimsregeringen, signalerar ett avgörande ögonblick i Bangladeshs historia – ett avgörande skifte bort från den sekularism som har definierat mycket av dess narrativ efter självständigheten.
För att förstå denna förändring är det viktigt att utforska det historiska sammanhang som format Bangladeshs politiska och ideologiska landskap. Bangladesh föddes 1971 efter ett blodigt självständighetskrig från Pakistan. Kriget var på många sätt ett förnekande av den religiösa nationalism som låg till grund för idén om Pakistan. Bangladeshs grundare försökte upprätta en sekulär stat som skulle omfatta alla trosriktningar och förkasta den kommunala politik som hade lett till delningen av Indien och skapandet av Pakistan 1947.
Men införandet av sekularism i Bangladesh var till stor del en top-down processmisslyckas med att resonera med de djupare kulturella och religiösa känslorna hos befolkningen. Många människor i Bangladesh identifierade sig starkt med sin muslimska tro, och föreställningen om sekularism, som uppfattades som en västerländsk import, sågs av vissa som oförenlig med deras identitet.
Kriget 1971 var på sätt och vis ett misslyckande för islamismen, eftersom religiöst orienterade politiska partier, inklusive Jamaat-e-Islami, motsatte sig självständighetskriget med motiveringen att det skulle försvaga islam på subkontinenten. Denna hållning marginaliserade islamister i det nyligen självständiga Bangladesh, vilket satte scenen för en utdragen ideologisk kamp mellan sekularism och islamism. Striden mellan dem kulminerade 2013 med den samtidiga uppgången av Shahbag-rörelse av sekularister och Shapla-rörelsen ledd av Hefazat-e-Islam.
Awami-ligan utnyttjade den ideologiska kampen mellan sekularism och islamism. Partiet främjade en dela-och-härska-politik och betonade ”medvetande om oberoende”, vilket var synonymt med sekulär bengalisk nationalism. Denna berättelse användes för att marginalisera politiska motståndare, särskilt de med islamistiska inriktningar, och konsolidera makten. Under sken av att bevara sekularismen och befrielsekrigets anda tog Awami League till auktoritära åtgärder för att kväva oliktänkande och behålla kontrollen.
Detta tillvägagångssätt visade sig dock vara ett tveeggat svärd. Samtidigt som det hjälpte Awami League att behålla sitt grepp om makten, fjärmade det också stora delar av befolkningen som kände att deras religiösa och kulturella identiteter undertrycktes. Regimens auktoritära tendenser och misslyckande med att säkerställa inkludering tjänade bara till att fördjupa den ideologiska klyftan inom landet. Med tiden blev berättelsen om sekularism som en förenande kraft alltmer ohållbar, eftersom den misslyckades med att tillgodose det bangladeshiska folkets olika identiteter och strävanden.
Studentrevolutionen 2024 markerade en dramatisk vändpunkt i Bangladeshs ideologiska resa. Revolutionen var ett massuppror mot Sheikh Hasinas auktoritära regim, driven av ett utbrett missnöje med hennes regerings politik och dess upplevda misslyckande med att tillgodose folkets behov. Det som gjorde denna revolution särskilt betydelsefull var den mångsidiga koalition som deltog i den: vänster- och högerkrafter, sekularister och islamister, alla förenade av ett gemensamt mål att avsätta den sittande regimen.
Denna aldrig tidigare skådade allians belyser en grundläggande förändring i Bangladeshs politiska landskap: en övergång från sekularismens och islamismens polariserande ideologier mot ett mer inkluderande, pluralistiskt förhållningssätt. Revolutionens framgång låg i dess omfamning av inklusivitet, oavsett religion, kön eller andra identiteter. Budskapet från gatorna var tydligt: folket i Bangladesh var inte längre villiga att acceptera berättelser som främjade splittring och utanförskap. Den sekularism som försvarades av Awamiligan ansågs ha misslyckats med att säkerställa inklusivitet, och dess berättelse förkastades överväldigande av massorna.
Detta återspeglades när eleverna antog en slogan som är anti-oberoende och anti-bengalisk nationalism. I de tidiga stadierna av protesten antydde Hasina att de som protesterade var Razakars barn – människor som samarbetade med den pakistanska armén i befrielsekriget 1971. Som svar återtog eleverna den nedsättande termen och skanderade, ”Vem är du? Vem är jag? Razakar, Razakar.”
Denna slogan symboliserade misslyckandet av Awami-ligans auktoritära sekulära bengaliska nationalism som en förenande ideologi. Precis som islamismen hade misslyckats 1971 med att hålla den nybildade nationen enad, misslyckades den sekularism som växte fram ur självständighetsmedvetandet 2024.
Frågan uppstår nu: Vad kommer härnäst? Vem eller vilka kommer att resa sig för att fylla det ideologiska tomrummet efter sekularismens fall?
Revolutionen har öppnat ett utrymme för nya ideologier och berättelser att växa fram, sådana som mer reflekterar det bangladeshiska folkets olika identiteter och ambitioner. Studentrevolutionens framgång tyder på att Bangladeshs framtid inte ligger i att införa någon enskild ideologi – vare sig det är sekularism eller islamism – utan i ett mer inkluderande och pluralistiskt förhållningssätt som erkänner och hyllar mångfald.
Mot bakgrund av de ideologiska förändringar som äger rum i Bangladesh, finns det ett växande argument för att anamma mångkultur som den nya vägledande principen för nationen. Det oppositionella Bangladesh Nationalist Party främjar mångkultur genom Bangladeshisk nationalism ideologi. Jamaat-e-Islami, det största islamistiska partiet, antog snabbt en icke-kommunal ideologisk hållning av värna minoritetsplatser. Detta är ett gott tecken för Bangladeshs framtid som ett inkluderande samhälle.
Till skillnad från sekularism, som ofta har uppfattats som undertryckande av religiösa identiteter, tillåter multikulturalism samexistens av flera trosriktningar, kulturer och idéer inom en enda politisk ram. Det främjar ett mer inkluderande samhälle där alla medborgare, oavsett religiös eller kulturell bakgrund, kan känna sig representerade och värderade.
Mångkultur, om den genomförs på rätt sätt, skulle kunna ge en mer hållbar grund för enighet i Bangladesh. Det skulle kräva att staten aktivt främjar politik som främjar inkludering och jämlikhet, snarare än utanförskap och marginalisering. Detta skulle innebära att inte bara skydda religiösa och etniska minoriteters rättigheter utan också säkerställa att alla medborgare har lika tillgång till möjligheter och resurser.
För att Bangladesh ska lyckas övergå till ett mer inkluderande samhälle måste landet också säkerställa större ansvarsskyldighet i varje sektor av staten och dess institutioner. Den auktoritarism och korruption som har plågat Bangladeshs politiska system måste åtgärdas om landet ska gå framåt. Detta kommer att kräva en samlad insats för att bygga starkare, mer transparenta institutioner som är ansvariga inför folket.
I slutändan bör den sekulära bengaliska nationalismens fall i Bangladesh ses som en möjlighet till förnyelse och omvandling. Studentrevolutionen har visat att folket i Bangladesh är redo för förändring – de kräver ett mer inkluderande och rättvist samhälle där alla röster hörs och respekteras. Genom att omfamna mångkultur och säkerställa ansvarsskyldighet kan Bangladesh bygga en mer sammanhållen och välmående framtid för alla sina medborgare.